Летний мясоед: почему на Руси было принято играть свадьбы

Сегодня мало найдется смельчаков, которые решат сыграть свадьбу в мае. А по какому принципу выбирали время для создания семьи наши предки?

Сделал дело – женись смело

Отпечатанного на глянце свадебного календаря у наших предков, понятно, не было, но это не мешало им правильно выбирать даты. Язычники ориентировались на годовые фазы солнца, смену времен года, дни равноденствий и солнцестояния. С принятием христианства к традициям предков прибавились наставления отцов церкви, которые запрещали любые гульбища во время Постов и Великих праздников.

Но во все времена центральным ориентиром оставалась собственная жизнь и те дела, которые нужно выполнять, чтобы содержать семью. Так, псковским кривичам сначала нужно было вырастить и собрать урожай, полянам – успешно завершить сезон охоты, северянам – выгодно обменять изготовленные украшения, гончарные изделия, оружие.

Именно поэтому назначали свадьбы с учетом благополучности того или иного временного отрезка, когда у родителей жениха и невесты появлялась финансовая возможность в виде полученных от труда излишков. Важно было не ударить в грязь лицом: чтобы все гости ушли со свадьбы «сыты-пьяны».

Любомир

У наших предков-славян существовало понятие любомира – духовного объединения двух родовых общин, и эта семантика свадебного обряда сохранилась до наших дней. В конце лета во время праздника Любомира-свадьбы проводилось освещение супружеских союзов – некий аналог современной свадьбы, отдельная символика и традиции которого сохранились до наших дней.

Так, любомир-свадьба длилась два дня. За западным столом сидели родные и старцы из обоих родов. За восточным – гости. За центральным, родовым столом, – молодожены. К языческой свадьбе восходит и традиция кричать «Горько!». Гости жаловались на горьковатый хмель и просили его подсластить сладким напитком жениха и невесты.

На Красную горку

Этнографические записи подтверждают, что самым благоприятным днем для языческой свадьбы было воскресенье, а лучшим временем – весна.

Испокон веков Красная горка – праздник в честь начала весны, завершающийся в воскресенье, считался чуть ли не самым удачным временем для свадьбы. У славян-язычников праздничная неделя начиналась на Ярилу Вешнего (позднее – Юрьев день), то есть 22 апреля. В наши дни Красная горка – это первая неделя после Пасхи, поэтому каждый год числа меняются.

Наши предки верили, что поженившиеся на Красную горку могут автоматически рассчитывать на безоблачную и счастливую семейную жизнь, ведь их покровителем становился сам Ярило – бог плодородия, солнца, силы и жизни. Однако, с принятием христианства Красная горка часто совпадала с Радуницей – временем поминания усопших предков, и в этом случае гуляния приходилось переносить.

Сегодня на Красную горку (в христианской традиции он называется Фоминой неделей) каждый год наблюдается свадебный бум. Вряд ли влюбленные чтят традиции предков, хотя присказку «Кто на Красную горку жениться, тот век не разженится» знают многие. Просто терпения у многих уже не хватает, ведь возможностей обвенчаться зимой или в начале весны не так много. Если выбрать время до Масленицы не успели, то придется еще ждать, ведь и в Масленицу, и в следующий за ней Великий Пост, и в Пасху, и в Светлую Седмицу венчания не проводятся.

Иван Купала

У славян праздник Ивана Купалы приходился на самый длинный день лета, когда Ярило перерождается и… женится. По наблюдениям известного русского этнографа Ивана Михайловича Снегирева, в некоторых губерниях во время массовых гуляний в день летнего солнцестояния проводились свадебные обряды. На них кукла Ярилы женилась на своей невесте (тоже кукле или молодой березке).

Символика и обрядовость праздника тесно связана со свадебной: выбор суженых, очищение прыжками через костер, обмен сплетенными веночками. Подтверждения суждению нет, но вполне вероятно, что наши далекие предки именно на Ивану Купалу проводили свадьбы.

В христианскую эпоху свадьбу на Ивана Купалу назначали редко, ведь в пылу полевых работ сил и времени на развлечения просто не было. Такая свадьба могла состояться лишь из-за практических соображений: например, семье срочно потребовались дополнительные руки для помощи в уборке урожая.

После революции Иван-Купала сместился на две недели, на 7 июля. И сегодня эта дата отлично подходит для свадебного торжества.

Летний мясоед

Играли свадьбы и в летний мясоед – промежуток между постами, кода разрешено кушать мясо. Летний мясоед начинался после Петрова Поста в Петров день (29 июня) и длился до Успенского поста (1 августа).

Интересно, что вместе с Иваном Купалой и Аграфеной Купальницей Петров день формирует затяжной праздничный цикл, посвященный рассвету природы. И именно на Петров день у девушек появлялось много шансов на замужество, ведь во время гуляний, игр, обрядов приглянуться парню проще.

До и после Покрова

Сбор урожая открывал нашим предкам новые возможности как в языческий период, так и в христианский – с 1 сентября по 15 ноября шли так называемые свадебные недели. Исключением становилось Усекновение Иоанна Крестителя (11 сентября) и Воздвижение (27 сентября).

К октябрьскому Покрову собранные припасы уже надежно разложены в амбаре, а их излишки можно и на свадебный стол выставить. Не забудем, что полное название праздника звучит как Покров Пресвятой Богородицы, а эта святая всегда считалась покровительницей брака и семейного очага.

Иванов день

Пожениться зимой было сложнее – подходящих дней не так много. Например, можно было успеть с 7 по 10 января, после Рождественского поста, но до Крещения Господня.

Особенной датой зимнего свадебного календаря становился Иванов День (зимний мясоед, зимний свадебник). 20 января им открывался непродолжительный свадебный сезон. Эта дата знаменовала еще и окончание страшных Святочных недель. К слову, на Святки свадьбы не проводились, чтобы ни ровен час с чертом не обручиться.

Зимние свадебные мероприятия нужно было завершить до Масленицы, ведь после нее возможности стать женатым или замужней приходилось ждать еще 2 месяца. А вот наши предки-язычники, вероятно, играли свадьбы и на Масленицу, ведь она совпадала с днем весеннего равноденствия. Подтверждение тому – этнографические записи о сохранившихся языческих традициях увоза невесты: в Витебской губернии женихи именно на Масленицу приезжали в дом будущей жены, чтобы забрать ее под венец.